海莉和迈克尔斯(Haley&Michaels)为何写自己的歌曲“ Me Too”对他们如此重要

#MeToo病毒式社交媒体运动席卷全国,以回应备受瞩目的性行为不端行为的浪潮,十年前,塔拉纳·伯克(Tarana Burke)发起了针对性侵犯受害者的Me Too运动。 快进到2017年,我们看到女演员活动家爱丽莎·米兰诺(Alyssa Milano)以及数百名其他男女影响者站在一起,并在他们分享#MeToo个人故事以向性暴力幸存者传播希望的过程中表示支持。 在Me Too运动和呼应的#MeToo运动的核心中,有一个动人的信息传达给男女双方,他们并不孤单。 人们正在分享经验,表达脆弱性,并以社区的身份聚在一起。 非常鼓舞人心。 作为创意者,我们努力追随我们的激情,并有信心发表自己的看法,并关注世界的动态。 因此,我们没有从旁观者的角度看待这一运动的发展,而是感到充满激情和启发,希望通过我们所知道的最佳方式(通过音乐)来传播这一强有力的信息。 为了纪念受害的男女,我们写了“ Me Too”,并强调了他们并不孤单的信息。 “我也”是我们赋予权力和康复的信息。 这是团结的代表。 因为我们俩都受到了不同的影响,所以对我们来说,#MeToo运动代表打破沉默,反对不公正并团结起来。 我们了解并欣赏每个#MeToo故事背后的力量,我们希望我们的音乐能够帮助他人康复。…

基督教音乐与“基督教音乐”

作为一名基督徒,有时看到基督徒音乐界的讨论方式令我感到失望,即使是在为它而造的人中。 由于某种原因,人们(无论是否宗教)都喜欢在两种跟随基督的音乐家之间进行区分,然后将其与音乐界的其他人完全区分开。 一方面,我们有制作“基督教音乐”的人,这些音乐常常与敬拜音乐重叠。 这些是您的Hillongs,您的Casting Crown,Newsboy等。 有时,这也适用于说唱歌手,甚至是另类音乐领域的一些成员(以Skillet为例)。 然后,我们有了“相信基督并创造音乐的人”,出于某种原因,他们被视为与第一批人截然不同。 我将要讨论的人并不那么著名:Horde和Blackhouse。 这两位艺术家以及其他艺术家,尤其是基督徒,被宗教音乐界低估或排斥,这从根本上是错误的,在世俗和宗教音乐家之间造成了不必要的裂痕。 对我来说,两件事似乎使两组音乐家分开,第一件事是坚持一定程度的可访问性和可预测性。 多年以来,当传统决定“宗教音乐”的含义时,很难消除这些偏见。 近年来,在这方面已取得了巨大进展,看到人们对宗教信仰的摇滚,嘻哈和金属乐队的接受度大大提高,这是我们很长时间都没有看到的。 但是,这些偏见今天仍然存在。 这些陈旧的观点通常会拒绝听起来“吓人”或“激进”的音乐,或者不符合我们期望的敬拜音乐听起来的任何东西:吱吱作响的纯净声音,旋律,乐观,鼓舞人心,可及,当代,罂粟和宽敞 这类音乐被视为具有某种不可摆脱的恶魔联系。 这是愚蠢的。 将“做音乐的基督徒”和做“基督教音乐”的人区分开来的另一件事是艺术家从事的流派与世俗或享乐主义行为之间的联系。 问题是,很长一段时间以来,尽管经常以单独的动作进行,但阻碍了人们对宗教性的嘻哈音乐,摇滚音乐和金属音乐的主流接受。…

嘻哈的反资产阶级政治史

说唱以及围绕它的嘻哈文化在很大程度上是由黑人低收入美国人建立的,以此表达他们无法充分参与的消费主义美国中处于不利地位的无产阶级的审判和苦难。 ghettos”(政治家称其为“年轻雄鹿”或“福利皇后”),并被上层阶级妖魔化,嘻哈音乐的创作源于美国黑人和白人之间,贫富之间的普遍分歧。 有些人可能不会将嘻哈音乐视为具有阶级意识的音乐形式。 毕竟,说唱歌手经常谈论商品,购买奢侈品以向他人展示的方式,这与美国中产阶级“跟上琼斯”的观念并没有什么不同。 然而,无产阶级的内心叙述,即与上述商品的关系,以及为实现该目的而进行的努力,是无产者都能认同的东西,即使他们不同意最终目标。 说到实际的艺术表达方式,嘻哈是无产阶级的核心。 人民的语言多于粗俗? 宣誓就职是下层阶级的象征,仅在阶级斗争中赋予受害者权力。 例如,由NWA流行的短语“ Fuck the Police”已经进入追随者,不仅是其他追随者,而且是整个公众。 说唱是音乐中处理最少的形式之一,通常只是带有简单节奏的简单诗歌。 借助当今可用的技术,产生节拍比以往任何时候都更加容易,今天来自亚特兰大低收入社区的大量生产者便证明了这一点。 无需说唱歌手就学会演奏乐器,甚至不需要太多的音乐理论(正如我们在诸如Death Grips之类的团体中所见)。 相反,嘻哈是一种表达的净化,其中的过滤器被撕裂,直到露出作品的核心原因为止,这是一种现代主义的艺术形式。 现在,在当今世界,嘻哈运动比以往任何时候都更加无产阶级。…

不是您可敬的团结

神学家贝弗利·米切尔(Beverly Mitchell)承担着繁重的任务,研究美国的黑奴制和纳粹德国的犹太大屠杀,将两者之间的实践联系起来,并解释其全部内容。 对米切尔和我来说,最重要的是人的尊严是坚不可摧的。 此外,她坚持认为,人的尊严不应该在人生的庄严时刻中找到,而应该在最坏的时刻中找到。 玛丽莲·曼森(Marilyn Manson)像许多震惊的摇滚乐手一样,擅长强调怪诞的人性,以及怪诞的人性。 但是,我同意米切尔的一些观点。 为了确保人的尊严不依赖于自己或他人,米切尔将人类置于上帝的归属之下,更具体地讲是“在上帝之前”。 这种神学基础影响了米切尔的后来观点:意识形态(信仰的对立面)是偶像崇拜的实践,这是理论。 用学术术语来说,这既不是神学人类学的基础,也不是这种对作为偶像崇拜的污秽罪的理解,对我作为美国原住民来说是没有用的。 种族灭绝常常是有道理的,因为土著人民不信仰上帝,被认为是偶像崇拜。 因此,当这么多被谋杀的美洲原住民不信上帝,并且当这种宗教不宽容仍然是暴力,死亡时,以“上帝”语言理解人的尊严,或将污损理解为对上帝的罪恶感到不尊重。在当今世界毁灭性的交易。 此外,我看不到当污蔑者/压迫者不信奉宗教时,以宗教术语定义人的尊严的伦理将如何发挥作用。 简而言之,使用玛丽莲·曼森(Marilyn Manson)的语言:“我不希望你的上帝和你更高的权力/我希望权力变得更高/我不是骗子,我也不是骗子/当你抬头,你会看到什么? /我不需要一个看不起我的混蛋”(“我脚下的魔鬼”) 那么,如何将人的尊严定义为不受他人或自己的破坏? 玛丽莲·曼森会做什么?…

电影和9/11

2001年9月11日,对于全美的美国人来说,都是令人痛苦的一天。 建筑物变成废墟,人们的内心充满了恐惧和压倒性的混乱。 这样的悲剧性事件对美国人民意味着什么? 随着时间的流逝,已经通过各种形式的文化人工制品,尤其是通过制作大约9/11的许多电影来表达对这个问题的回答。 每部电影似乎都对袭击前后的国家情感状况提出了独特的立场。 通常,这些电影的目的是唤起那一天的遗忘之情,并总是提醒观众,尽管这个国家自2001年9月11日以来就已发展壮大,但我们绝不能忘记这一悲剧在某个时刻是非常真实的。 因此,流行文化中的电影,电视和其他形式的电影努力传达出这样的信息:即使美国人在许多事情上可能有所分歧,在危机和破坏时期保持坚强和团结也很重要。 《 激进历史评论 》的文章撰稿人托马斯·里格勒(Thomas Riegler)说:“历史的电影叙事行使了独特的表现力。 特别是在复杂而矛盾的危机时期……常常用摩尼教的黑白术语来解释它们,从而提供方向,理解和指导(Riegler,2001)。 许多人倾向于通过9/11左右的电影来寻求知识和理解。 它为他们提供了悲惨事件的真实感,并在很短的时间内使它们陷入了那些经历了当天恐怖事件的人们的视线中。 保罗·格林格拉斯导演的电视剧《 United 93》 奥利弗·斯通(Oliver…